中國人和泰國人坐在一起，根本看不出國籍。今天有一百多位中國人參加禪修，需要分出地盤給他們坐。我們泰國人很方便就來了，而有些中國人此生只能來這一次，所以要給他們一些機會。

目前有幾個國家的人來參加禪修課程，中國人的禪修班是最穩健的，國際班或是其他國家的禪修班的情況依然不太穩定。

中國人的問題比較少，因為他們本身已經是佛教徒了，真心實意來學法，想要修行，所以很容易指導，而且我們兩國的文化非常相近。西方人卻不然，很難學法。

事實上，有兩類人學法與修行起來比較難。第一類人，他們自認為修行就是改造自己的心，這類人大多會打坐修習禪定，讓心寧靜如止水，認為強迫心在自己的控制範圍內，就可以離苦。

這些人很難指導，因為他們黏著於禪定，就像是「井底之蛙」，一直停滯於這個狀態，以為修行就是打坐，無法接受進一步的指導。

打坐時，他們會去改造心——心不好，就讓它變好；心沒有快樂，就讓它快樂；心不寧靜，就讓它寧靜，諸如此類。他們以為修行就是做這些事情。這樣的理解過於膚淺。把自己封閉起來，固執己見，無法學到新事物。

指導他別去緊盯，但他不願意聽，就是要緊盯。這種人有很多，類似的西方人也很多。或者有人喜歡去玩能量，或讓心變得靜如止水。這些人學法都很難。

因為真正的學法就是——一定要如身本來面目地去知道身，如心本來面目地去知道心。我們是要探究身與心的實相，這是學法修行的總指導思想，而不是改造身和改造心，令其變得不自然。

如果一想到修行就開始改造自己，改造身，改造心，讓它們不自然、不正常，就無法看到身體自然而平常的狀態是如何的，心的自然而平常的狀態是怎樣的——全看不見了。

還有另一類人修行也很難，就是「想太多」的人。西方人修習的禪定有很多，他們喜歡禪定，修習形形色色的禪定，都可以歸於「打壓」之列。而中國人屬於另一種狀況——「想太多」，這也導致修行變難。

想得太多，努力通過思維去學習一切，但是思維和念頭並不是實相，念頭和事實是兩回事。我們的所思所想，可能對，也可能錯。因此，無法經由思維來學到法。

我們可以觀察中國人，他們喜歡問問題。想得很好也問得很深，但是回答了第一個問題，他們又會繼續去想，於是就有第二個問題、第三個問題……想得越多，疑問越多，隨後就不停地問。

法，無法依靠思維和念頭來學習；

法，也無法依靠打壓身與打壓心來學習。

就是這兩部分導致修行變慢，白白浪費時間，因此佛陀教導我們踐行中道。

中道就是不契入兩個極端。

一個極端是：迷失去隨順煩惱。喜歡想的人就是處於迷失的狀態；

還有另一個極端：打壓自己。打壓身與打壓心，這屬於修苦行的範疇。

倘若我們的心還沒有契入中道，就無法學法。真正的中道是什麼樣呢？

就是自然、平常、普通的心。

平常而普通的心就是契入中道的心。

平常、普通人的心，就是最佳的心。

我們處於「人類的狀態」。

「人類」是指擁有高心靈水平的人。

平常而普通的人類之心已經是最棒的心了。

我們卻在修行時扔掉了平常而普通的人類之心，轉而構建散亂之心或是苦悶之心，不斷地打壓自心，白白浪費了平常而普通的心。

最平常的就是最好的。

平常之心，是「知者、覺醒者、喜悅者」。

因此，我們的心，要成為所有境界的知者。

契入純淨無染與解脫自在的核心原則，

佛陀教導道——

因為看到實相，才感到厭離；

因為厭離，才放下執著；

因為放下執著與抓取，才會解脫；

因為解脫了，才知道已經解脫了。就是在那裡獲致離苦。

因此，我們要想看到實相，首要因素就是——那位能觀的觀者，一定得是平常而普通的。

如果觀者不是平常普通的，就無法如其本來面目地看到一切。

要想看到實相，首先觀者必須正確，然後才能正確看見那些境界或狀態，也就是名法和色法，這樣我們才會領悟實相。

因此要努力地提升自己，讓心成為真正的觀者，而不是思者、想者、演繹造作者。

不斷思維的心並不是「觀者」或「知者」。

「觀者」之心有許多稱謂，最精準的就是「觀者」。

因為「毗?捨那」的意思就是「清楚地照見」，如其本來面目地看見、徹見。

「?捨那」，就是指「看見」，

「毗」，是指「清晰地」，合併起來就是「清晰地看見」。

因此，我們的心一定要先變成「觀者」，

也就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心一定要能夠來到這樣的狀態。

如果心不正常，變成緊盯者或苦悶者，觀什麼都會是苦悶的，就連呼吸也是苦悶的。

比如：有些人修習觀呼吸的時候是苦悶的，經行是苦悶的，打坐也是苦悶的——做什麼都是苦悶的，因為心已經不正常了。

首先要訓練讓心變成普通而平常的心，然後以普通而平常的心去覺知所緣——組合成「我」的所有名法和色法。

要輕鬆自在地覺知，如其本來面目地覺知，不久就會看到身和心的實相——無常、苦、無我。

因此，別去改造心，讓心變得不正常。究竟是什麼原因導致心變得不正常呢？

因為有「想要」，心貪了起來。

比如，「想要修行」的意欲一生起，就會干擾我們的心，「想要修行」本身就已經錯了。

如果真會修行，就要「及時知道」。一旦心中生起「想要」，要直截了當地知道，一旦及時知道「想要」，「想要」就會滅去，然後就能以平常而普通的心來覺知身、覺知心，不讓慾望來主導。

會不會太難？翻譯得過來嗎？哦，真棒！

隆波說的是泰文，翻譯可以實時譯成中文，厲害！注意到了嗎？

隆波一停止說，我們的心就跑去想。

觀察到了嗎？心跑去想了，大家要及時知道；心貪了，也要及時地知道。

心為什麼跑去想，因為想要知道。

由於想要一探究竟，所以才跑去想。

當有「想要」藏在背後，心就會工作，如果及時知道心的「想要」，心就會停止工作，然後變成知者與觀者，輕鬆自在。

當「想要」生起時，及時知道它，「想要」就會滅去，心就會醒來。

或者先有了「想要」，但我們沒有看見，接下來心跑去想，如果及時知道「心跑去想了」，心也會醒來。何時如其本來地照見境界，何時心就會醒來，便有正確的禪定。

當生氣生起，如果我們及時地知道，心就已經對了。

但如果生氣生起之後，只想著怎樣令生氣消失，接下來心會不停地掙扎，這就不對了。

因此，要輕鬆自在地去觀境界——貪心生起了，知道；嗔心生起了，也知道；心散亂，偷跑去想了，也要知道。

就是這樣不停地訓練下去，最後，心就會變成平常而普通的觀者。

有一次，隆波去曼谷講法，去得稍早一些，就在半路的加油站休息。

當時有泰國人和西方人在前面走來走去，隆波指給一起去的出家師父看，「你觀察到了嗎？他們沒有想到修行的時候，因為根本不會修行，所以他們的心是自然的。」

事實上，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打壓到不自然的心。

因此，我們不要打壓自己的心，而要去知道——心是什麼狀態，知道；身體的運動變化是怎樣的，也知道。

既不打壓身，也不打壓心。

所有被覺知的對象無論名法或色法，都不去打壓。

作為知者、觀者的心，我們也不打壓。任何事物都不打壓。

要以自然、普通、平常的心，去覺知自然、普通、平常的身與心，一旦這樣簡簡單單地覺知，隨後就會看到實相——身的實相，心的實相。當心變成真正的觀者，我們就會看到實相。

如果我們去干擾、打壓，就看不到實相了。

要觀察我們的心——心跑了，知道；心跑了，知道。並不阻止它跑。如果什麼時候阻止心跑，立即就會憋悶，這稱為已經「干擾心」了。因此，心跑了，要知道「心跑了」。

如果在知道「心跑了」的瞬間，控制不讓它跑，這已經是在干擾、打壓心，也要及時地知道。我們不打壓它們，也不干擾它們，只是如其本來面目地知道它們——包括作為「觀者」的心，也包括所有被覺知的對象——名法與色法。

名法，就是比如，苦與樂的感覺，貪、嗔、痴之類的。

而心是觀者。進一步會看見——心本身也是被觀察的對象。

心會生起在眼、耳、鼻、舌、身、意，我們要及時知道，輕鬆自在地知道，老老實實地知道，不用改造它們。無需矯揉造作，不需要裝出一個不苟言笑的修行人的模樣，言行舉止跟普通人完全兩樣，無論做什麼都不普通、不自然、不平常。

讓自己成為一個平常而普通的人吧，不用打壓自己。

比如，有人走過來了，感覺到了嗎？心立刻就跑去找他了，就只是知道，不去阻止。

看見有人走過來後，心想要看，提醒自己「別看！別看！」這樣緊盯著就是在打壓和干預。

那怎樣才是正確的？心跑是因為心想要知道，心跑掉，只要知道「心跑掉」，就可以了。

難嗎？不難，非常簡單。難是因為我們企圖變成「修行人」。

就是這個「修行人」讓我們受了不少罪。

我們覺得「修行人」一定要「做」點什麼，對嗎？

一定要「做」得超乎尋常，不「做」不行！就是這個在欺騙我們，浪費我們的時間。

如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心，簡簡單單地知道，如何去知道？就已經切入修行的實質，大家要認認真真地學習。

修行有兩個部分，

第一部分是在固定模式之中修行；

第二部分是在日常生活之中修行。

最重要的是在日常生活之中修行，如果做不到這點，在今生體證道、果、涅槃的機會是微乎其微的。

為什麼？因為我們生活的絕大部分時間都是在日常生活里。

如果只在打坐或經行的時候才能修行，我們一天能打坐多久呢？又能經行多久？ 沒有多少時間。

而如果能夠在日常生活之中修行，那麼就幾乎一整天都在修行了。

在日常生活之中修行，就是以平常而普通的心， 覺知身與覺知心，輕鬆自在地覺知。

當眼睛在看的時候，不用阻止眼睛去看，也不用去選擇一定要看好的，不看不好的。

眼睛看到什麼都行。比如，睜開眼睛看到這個人的臉, 感覺就會在心中生起，心會時苦時樂。

看到某些人，心有快樂；看到某些人，心有苦。要及時地去知道。

心中生起快樂，要知道；心中生起痛苦，也知道。

看到某些東西，心是善的。比如看到精美的佛像，心會感覺平靜舒坦，要知道「平靜舒坦」；看到討厭的人，嗔心生起了，要知道「嗔心生起」。

眼睛看到色，然後心中生起苦、樂，要及時知道；心中好、壞生起了，也要及時知道。

在日常生活就是這麼訓練。有眼睛就看，有耳朵就聽，不用捂住耳朵。

耳朵聽到聲音之後，生起了快樂，要知道；生起了痛苦，也要知道。

聽到聲音之後，心是善的，比如聽法之後，心中生起善法，要知道「心是善的」。

如果心中生起善法之後卻不知道，一直沈醉其中就不行。

如果心是善的，知道「心是善的」，這個不錯。或者聽到聲音之後，心中生起了不善，聽到這個人的聲音之後，生起愛戀，要知道「愛戀生起了」，「貪欲生起了」。

聽到某人的聲音，我們會喜歡，感覺到了嗎？喜歡某個聲音，聽了之後完全沈迷進去忘了自己，聽了之後想入非非了，要及時知道自己的感覺。

耳朵聽到聲音，要及時知道感覺——苦也知道、樂也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。

比如，高興得忘乎所以，想入非非，心有貪欲，或者聽到了聲音，有嗔心生起。

又比如，我們現在坐著聽法，有個人拿著手機在旁邊打電話，我們一點也不想聽，然後就會生起嗔心，對嗎？ 要去知道「有嗔心」。

眼睛看到色，心中生起了苦、樂，要知道；心善，知道；心生起貪、嗔、痴，也知道。耳朵聽到聲音，心中生起苦、樂，要知道；心是善的，知道，心貪、嗔、痴，也知道。

鼻子嗅到氣味，也是如此。嗅到有些氣味，心有快樂。我們聞到哪些氣味心會有快樂？回答一下，聞到什麼氣味會快樂？是香味嗎？不是。有人聞到臭水溝的氣味會感到快樂。比如從小在臭水溝邊長大，對那個氣味非常熟悉。去國外後再回來，聞到臭水溝的氣味，就會感到非常心滿意足。

聞到什麼會讓我們快樂？是那些讓我們滿意的氣味，未必一定是香味。有人聞到香味之後並沒有快樂可言。有人灑了非常好的香水，我們聞了幾乎要暈倒。因此，香味並不一定讓我們產生快樂，而是喜歡的氣味讓我們快樂。

聞到氣味之後，心有快樂，要知道快樂；心有痛苦，要知道痛苦；心是善的，也要知道。比如，聞到香味之後，聯想到給佛像沐浴，心中就會生起善法；或者如果心中有不善法生起，也要知道。比如聞到香水味，想到剛給屍體沐浴，心中就會生起恐懼。我們這一代人都很怕香水味，在家裡聞到這個味道就膽戰心驚。如果是古人，一直在用這個香水，就不會害怕。

鼻子聞到氣味，有快樂，要知道；有痛苦，也知道。心善、心不善、心貪、心嗔、心痴，也要知道。

使用同樣的原則，去覺知唯一的地方——自己的心。不管是眼睛看到色，耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，都要來覺知心，苦、樂、好、壞全都生起在心。不斷覺知下去。

舌頭嘗到味道，會在心中生起感覺，品嘗這個味道會快樂，品嘗那個味道會痛苦。品嘗什麼味道會快樂？好吃的東西嗎？是那些令我們滿意的味道。剛才已經有過了教訓——讓我們快樂的不是好吃的味道，而是心喜歡的味道。

因為有些人覺得好吃，另一些人覺得不好吃。即使品嘗同樣的東西，感覺也是不同的，因為心是不同的。對不同的人而言，讓心感到滿意的味道也不同。

有人喜歡吃生的、有血絲的、帶腥味的，我們一看到就毛骨悚然，光是想到要吃那些就已經倒胃口了，他們卻覺得鮮美無比。日本人喜歡吃生魚片，他們覺得好好吃啊，對嗎？我們吃得了生魚，對嗎？但吃不了臭魚。

「臭魚」翻譯得出來嗎？嗯，厲害！知道臭魚，哦，曾經在東北部生活過。

嘗到滿意的味道後，心會感到快樂，有貪欲；嘗到不滿意的味道，心會感覺苦，然後就有嗔心緊隨而至；嘗到平常普通的味道呢，就會心不在焉，連吃的是什麼也不知道，只是不停地吃，並沒有明顯覺得好吃或不好吃，機械式地吃個不停，已經徹底被「痴」吃掉了。因此，煩惱習氣是緊隨著感受而至的，眼、耳、鼻、舌、身接觸，有時生起苦，有時生起樂。

身體的觸方面，比如有些按摩師下手特別重，力大無窮，按下去特別痛，被按摩師按摩得很痛時，是苦還是樂？身體是苦還是樂？如果按得重，身體是苦的。大家已經被轉暈了。接觸滿意的事物會快樂，是指心的快樂；但身體如果被按摩得很重，就會苦，按摩得輕些，身體會覺得舒適；對於心，有的按摩師力度較輕，心卻沒有快樂，「這個按摩師根本沒按到穴位」；按摩師按下去，幾乎要痛暈過去，反而有快感，心裡高興，覺得值了！

因此，身和心是不同的，它們是不同的部分。對心來說，接觸到滿意的事物就快樂；接觸到不滿意的事物就痛苦。有的人在按摩之後要吃止痛藥，但是痛並快樂著！風雨之後是彩虹，痛完之後覺得很舒服。

阿姜宋彩尊者曾經探究為什麼有人按摩之後，認為很舒服，感覺很好？因為在按摩時已承受了苦，等於償還了不善的業報。一旦痛苦過後，反而覺得舒服輕鬆。

眼、耳、鼻、舌、身接觸到所緣之後，生起苦，要知道；生起樂，也要知道；心是善的，要知道；心是不善的，也要知道；生起貪、嗔、痴，也要知道。這就是在日常生活中修行。

至於心，心跑去想，一旦有念頭生起，就會生起苦、樂、好、壞，我們要有覺性地及時知道。心快樂，知道；心痛苦，也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。

有苦與樂的時候，我們對其有覺知，稱之為「在修習受念處」；

心善與不善的時候，對其有覺知，稱之為「在修習心念處」，就是在心這裡用功。

因此在日常生活中，我們就是這樣簡單地訓練。

如果觀不了心，就去觀身，身體左轉、右轉，身體動、停，去覺知。

如果能覺知心，就覺知心；覺知不了心，就覺知身體。

但一定要會修行，要好好地訓練。

在日常生活中，比如過馬路的時候，別緊盯著身體——身體正轉過去看車，慢慢轉……哦，這裡沒有車……再往那邊轉，也沒有車……過馬路，結果被車撞個正著。

我們還在轉身時，車已經從另一邊過來了。以為那邊沒有車，這邊也沒有車——走起，結果死了。

我們需要稍微留一點時間差，讓中國人先聽完。

因此在日常生活中，別把自己弄得像機器人或像僵屍一樣，做什麼都很遲緩，那會白白被車撞的。

正常地移動，最重要的不是身體，而是在於有覺性及時知道自己的心。

別走神，無論做什麼，別走神。

比如過馬路時，有職責照顧好自己，別讓車撞，一瞧、二看、三通過。

有些人真是厲害——在泰國的華人街，馬路上連斑馬線也沒有，隆波一直以來都沒本事過，但是那附近的人眨眼就到了對面，他們在車流中穿梭，左閃右躲，分分鐘的事。但是隆波學不了他們，不行！隆波知道怎樣都過不去，所以就不冒險了。

別強迫讓心靜如止水，像枯木、似石頭，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有舌頭就去嘗，有身體就去觸，有心就去想，讓它們自然運作，但在心裡有覺性配合著，就只是如此而已！

有快樂,知道；有痛苦，也知道。比如現在我們要過馬路，到處是車，感到膽戰心驚，要知道膽戰心驚，知道說「要小心」，就真要小心！而不是知道——害——怕，恐懼消失後再邁步，噢喲！車會停著讓我們過馬路，我們「提、移、落、觸」地慢慢走，一個小時還沒過到馬路對面，車就不等了，直接撞。如果隆波開車的話，可能也會直接踩油門了。因為太討人嫌，走得太久了！

因此，動的時候就是正常地動，別刻意放慢。修行人並不是做什麼都很慢，要讓生命回到平常與自然，以前怎麼走，現在還是那樣走。

但要訓練讓覺性變快，眼睛看、耳朵聽、鼻子嗅、舌頭嘗、身體觸，行、住、坐、臥等等，都要去覺知，我們的心是怎樣的，也要及時知道，這樣不斷地簡簡單單及時知道心，輕鬆自在地及時知道心。而不是打壓心、緊盯心，也別守株待兔。

在日常生活訓練覺性，別等著去看心是什麼樣，而是先讓眼睛去看、耳朵去聽、鼻子去聞、舌頭去嘗、讓身體去觸、讓心去想，然後有什麼感覺生起了，才去覺知。

別守株待兔——好啦，我們就要看了，看——看——看，這樣一開始就緊盯了。眼睛還沒睜開，就開始緊盯著看心的變化，睜開眼睛了還是這樣緊盯著，沒什麼變化的，因為心已經不自然了，沒有任何動靜，心一直在被緊盯著。

因此，在觀心之前，別守株待兔去提前等著看，讓眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，接觸之後，等感覺生起了，才去知道，別等著去覺知。

如果等著去看——好啦，要睜開眼睛了，看看心是什麼感覺，睜開眼睛……心是沒有什麼感覺的。

心被緊盯著，被專注著，所以就沒什麼感覺。

先捂住耳朵，一會要打開耳朵了，就要聽到聲音了，我們的心會是怎樣的呢？

放開之後，心沒什麼感覺，這樣就是步入了打壓自己的極端。

一開篇，隆波就開示到錯誤的兩個極端：

第一個是打壓自己的極端，去緊盯心，一直緊盯；或是，苦、樂、好、壞的感覺生起之後，心產生滿意或不滿意，心就努力跳進去對治，進去呵護某一部分、糾正某一部分，這屬於進去干擾，這樣是行不通的。

因此，如果有快樂生起，心滿意，要知道滿意。滿意於快樂，只是知道，這就夠了，然後就會看到滿意生起，而後滅去。有痛苦生起，心不滿意，要知道不滿意，就只是這樣而已，不需要去改造。

如果快樂生起之後去呵護；或者作為「修行人」，快樂生起之後，必須「冷血」，讓心一整天呆滯、如如不動、眼神發直，什麼來了都宛如過眼雲煙……禁止大家模仿，這是僅限於隆波的專業能力。隆波想把心變成什麼樣子都行，不會黏著，如果大家硬要去做，就會黏著到明天的。

不要那麼做。要不停地覺知、覺知，等下我們就要訓練，在吃飯的時候，實時實地的去修行。

我們吃飯的時候，眼睛看到食物，心是什麼樣子的？朋友來搶我們想吃的食物，心是如何的？耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，心是什麼樣子的？就是這樣及時知道感覺。

但別等著去看，要讓感覺先生起，然後才去看。

去用功，這可是「實修」的禪修班！